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Quelques questions et quelques réponses
par Georges Charles
Un Ami pratiquant, qui est l'un de mes élèves
parisiens habitant désormais en Province, m'a fait
parvenir un mail me priant de répondre à quelques
questions qu'il se pose.
" Salut Georges,
Je m'excuse de te déranger mais je souhaite te poser
plusieurs questions sur des choses pour lesquelles je ne comprend
pas beaucoup ou à moitié ou pas du tout.
1°) Qu'est-ce que l'énergie ?
2°) Qu'est-ce qu'un être réalisé ?
3°) Qu'est-ce que la pratique ?
4°) Existe-t-il un lien entre l'âme et le Tao ?
5°)Quel rapport existe-t-il entre la pratique et l'âme
?
6°) Cette pratique a-t-elle un rapport avec l'immortalité
de l'âme ?
Peut-être que certaines questions te paraîtront
bêtes.
La pratique en cours me manque.
A+F. "
J'ai demandé à cet ami si il voyait un inconvénient
à ce que ses questions et mes réponses soient
publiées sur ce site.
Il me semble, en effet, qu'il s'agit de questions essentielles
dépassant les horaires de la pratique, la tenue ou
les grades.
Il a accepté et voici mes réponses.
Je ne possède pas la science infuse mais mes réponses
apporteront peut-être quelques éclaircissement
à celles et ceux qui se les posent également
!
Il ne s'agit, évidemment, que d'opinions qui me sont
personnelles et qui sont simplement étayées
par près d'un demi siècle de pratique et trente
années d'enseignement.
1°) Qu'est-ce que l'énergie ?
Energie vient du grec energia, de "en" à
l'intérieur, dans, interne et de "ergon"
qui signifie oeuvre lui même provenant de de "ergo"
: " je fais ".
A l'origine énergie signifiait simplement "oeuvre
intérieure" ou "action interne". Par
la suite elle désigna la puissance, l'activité,
l'efficacité ou la vertu (dans un remède).
Par extension c'est "le principe à partir duquel
on peut modifier, modeler, façonner la force musculaire"
(Eugénio Barbo, Nicolas Savarèse : l'Energie
qui Danse -dictionnaire d'anthropologie théatrale N°3233).
La vision grecque est très proche de la vision chinoise
classique concernant nos pratiques et particulièrement
le "Travail Interne " (Neigong ou Nei Kung) qui
permet d'utiliser plus rationnellement la force physique et
de la transformer en énergie utile au mouvement, donc
à la vie.
Pourquoi limiter la notion d'énergie à la seule
physique occidentale moderne puisque le terme grec dépasse
largement cette notion ?
L'énergie est ce qui va nous permettre, étymologiquement,
de réaliser une oeuvre interne et de rendre celle-ci
efficace.
2°) Qu'est-ce qu'un être réalisé
?
Il s'agit de la traduction la plus fidèle du terme
chinois Zheng Ren (Cheng Jen) que l'on retrouve dans de nombreux
textes classiques comme le Daodejing (Tao Te King), le Yijing
(Yi King ou I Ching) et qui désigne un individu - femme
ou homme - sans distinction d'âge, de sexe ou d'origine
- qui, grâce au travail interne, à " l'oeuvre
intérieure", à réalisé le
but qu'il s'était fixé et qu'il voulait atteindre.
Il ne s'agit pas d'une réalisation matérielle
car, alors, il s'agirait d'un "travail externe"
mais d'une transformation qui provient de l'intérieur
et qui aboutit à une élévation.
Guo Yunshen expliquait à ce sujet : "Nos parents
nous ont élevés mais il convient que nous nous
élevions encore grâce à ce travail interne".
3°) Qu'est ce que la pratique ?
Il est utile, une fois encore, de revenir à l'étymologie.
En grec "prâktike" signifie simplement "qui
ne s'en tient pas qu'à la théorie" et,
par conséquence "qui est relatif à l'action"
; "qui a pour but les choses réelles" .
C'est la mise en application des règles d'un art.
Concernant la cosmogonie chinoise, ou la pensée chinoise,
il existe une approche pratique et vécue alors que
beaucoup d'occidentaux se bornent à en étudier
la théorie sans chercher à la mettre en application.
Il s'agit simplement, comme cela s'est toujours fait de la
mettre en action.
La pratique c'est l'action.
Existe-t-il un lien entre l'âme et le Tao ?
Lorsqu'ils ne sont pas chrétiens les Chinois ne
connaissent pas la notion d'âme et ce terme n'existe
pas dans les caractères classiques de la langue chinoise
bien que d'autres termes aient été traduits
par âme, notamment, par les pères Jésuites.
Il s'agit d'une notion occidentale et très subjective
intraduisible en chinois.
Pour les Taoïstes chinois il existe simplement quelque
chose "au delà" de l'esprit (Shen) et qui
implique une mutation, une transformation (Hua) de l'esprit
humain.
Dans cette hypothèse l' "esprit transformé
en autre chose" se fond avec le Tao.
Quelle rapport existe-t-il entre la pratique et l'âme
?
Puisque la pratique tend à aboutir à une
"oeuvre intérieure" et que celle-ci peut
provoquer une transformation de l'esprit en "autre chose
encore", cet esprit transformé se fond avec le
Tao et participe à son mouvement.
La pratique interne est donc l'un des moyens privilégiés
de réaliser cette Harmonie en soi et cette Unité
avec le Tao.
Il est important de préciser que le 8 décembre
1939 une bulle papale déclara que ces pratiques ne
sont pas incompatibles avec la foi chrétienne.
Ce faisant, officiellement, le Vatican revenait sur la Bulle
Ex Illia Die de 1742 qui mit fin à la la "querelle
des rites" et qui interdisait ces pratiques aux chrétiens.
Cette pratique a-t-elle un rapport avec l'immortalité
de l'âme ?
Encore une fois le terme âme n'est pas très
approprié car il s'agit désormais, pour beaucoup
de gens, d'un concept occidental et lié à la
religion.
Il oppose généralement le principe spirituel
au principe corporel.
Ame provient du latin "anima" qui signifie
simplement le souffle qui anime la vie.
Or dans le concept classique de la Chine il n'y a pas d'opposition
entre ces deux principes corporel et spirituel.
L'être humain ne représente, pour sa part, qu'un
microcosme faisant partie intégrante de la nature.
"L'homme imite la terre, la terre imite le ciel, le
ciel imite le Tao, le Tao n'a d'autre modèle que le
Tao" (Daodejing Laozi 25 - Lao Tseu Tao Te King).
Pour les grecs anciens, et particulièrement le stoïcisme,
anima est le principe vital qui meut et anime tout l'univers.
En cela, une fois encore, la philosophie grecque et la pensée
chinoise se rejoignent et considèrent un principe qui
anime choses et êtres sans distinction.
Mais ce principe peut se manifester dans l'être humain
pour y être transcendé par "autre chose"
que l'esprit.
Il s'agit alors d'une réalisation qui permet à
ce principe de se fondre dans l'Unité du Tao.
Si nous considérons, à divers titres scientifiques
ou religieux, que l'univers a été créé,
donc possède des limites de temps et d'espace, le Tao
demeure incréé mais se manifeste par la force
de ce principe.
N'ayant ni espace ni limite il évoque encore autre
chose que l'immortalité qui dépasse la simple
notion de vie et de mort et qui est simplement la transformation.
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