Le Traité d'Energie Vitale

Le traité d'Energie Vitale - Qigong et taoïsme - Matière théorique et pratique - de Georges Charles est paru en 1990 aux Editions Encre.

Cet ouvrage étant désormais épuisé et l'éditeur n'ayant pas l'intention de le réimprimer, nous avons choisi de mettre en ligne quelques planches permettant aux pratiquants et enseignants des Arts Classiques du Tao et à toutes celles et ceux qui s'intéressent au Tao-Yin Qigong ou à l'école classique du Ling Pao Ming Siu Dan Pai Tao Yin Fa, de retrouver les principaux enchaînements et principes.

Il est également dans notre intention de prochainement publier cet ouvrage en intégralité sur Internet.

Il s'agit d'une forme assise (Zuo) liée à l'automne et qui a pour but de travailler en conscience les perceptions sensorielles

Le principe est le suivant :

Au printemps, ce qui correspond au Bois, (début) il convient de voir (inspir) - différencier la forme, la luminosité, la couleur, ce qui est visible ou invisible, ce qui est lobile, immobile, ce qui se rapproche et ce qui s'éloigne.

En été, ce qui correspond au Feu, il convient de toucher (expir) - différencier la forme (dur, souple, mou, inconsistant), la chaleur (chayd, froid, tiède , frais, neutre), la présence (plein vide). e fait de voir n'exclut pas le fait de toucher. "Il faut voir pour prendre comme il faut savoir pour comprendre)

En automne ce qui correspond au Métal, il convient de sentir (inspir) - différencier ce qui sent de ce qui ne sent pas, ce qui est agréable de ce qui est désagréable, ce qui évoque quelque chose de ce qui n'évoque rien. Sentir c'est ensuite ressentir (re-sentir comme on re-sent un parfum) et même consentir (sentir en soi).

En hiver ce qui correspond à l'Eau, il convient d'écouter (expir) - différencier de qui est proche ou lointain, ce qui est fixe ou se déplace, ce qui est fort ou faible, aigu ou grave. Après il est possible de rentrer dans une écoute interse subtile.

Pendant les Cinquième saisons (fin de printemps, fin d'été, fin d'automnne et fin d'hiver) il convient de goûter (Terre). Cela correspond à l'équilibre général, à la nutrition (Yi ou Yinshi) et cela s'effectue dans la respiration alliant inspire et expire.

Respirer c'est relier (re) l'esprit (spiritus, spir) à l'action (axion, ation). Relier l'esprit à l'acte. L'inspire agit à l'intérieur (In (intérieur) Spir (esprit) ation (action, axion, ation : agir). L'expire agit à l'extérieur (Ex = extérieur ; Spir = esprit = ation = agir).

Par le biais de la respiration on retrouve l'équilibre entre intérieur (Nei) et extérieur (Wai), donc on se "recentre".

De ce simple fait on atteint la "méditation" qui signifie littéralement "agir-centré" donc agir avec la conscience du centre.
C'est ce que désignent littéralement les termes Dhyana (Indes), Chan (Chine), Sön (Corée), Zen (Japon).

Méditer c'est "agir centré", le reste est baratin occidental.

Ce type d'exercice "initiatique" ou "sensationnel" puisqu'il utilise les sens comme outils semble évidemment peu élevé au regard de ce qui est compliqué et inutile, dont très pratiqué, et implique donc le "petite réalisation de la Clarté du Joyau Ecarlate" (Ling Pao Ming Siu Tan Pai).

Mais cela dépasse quelque peu les apparences puisqu'il s'agit de voir ce qu'habituellement on ne voit pas (l'invisible), de palper ce que l'on ne ressent pas (l'impalpable) et d'écouter ce qu'on n'entend pas (l'inaudible). "Invisible, Impalpable et Inaudible sont Trois qui s'unissent en UN au sein du Tao" (Laozi).

C'est la base fondamentale de San Yi.

Dans cette pratique, cela est défini depuis les Song, les "Trois Enseignements ne font qu'UN" (San Jiao He Yi).

Ce qui laisse entendre que Bouddhisme, Taoïsme et Confucianisme peuvent se retrouver dans l' Unité du Coeur.