Les différents apports de la forme dite " Naturelle "

Il est significatif de constater que, concernant les divers ouvrages publiés tant en langue chinoise qu’en langue occidentale sur le Xingyiquan, la description des techniques porte généralement sur les méthodes dites "orthodoxes" (Laojia) alors que la théorie exprimée est majoritairement celle de la forme naturelle.

Un peu comme si les praticiens de la forme orthodoxe n’avaient rien à dire et ceux de la forme naturelle rien à montrer.

En un mot comme en cent, les photos et les techniques concernent la pratique des méthodes "orthodoxes" alors que les commentaires qui les accompagnent proviennent des Maîtres de la forme "naturelle".

On cite donc très volontiers Guo Yun Shen, Che I Chai, Li Tsun I,
Li Neng Jan, Wang Hsiang Chai et Sun lu Tang alors que ces Maîtres n’ont rien à voir avec les pratiques décrites dans ces ouvrages.

Si on désire rendre à César ce qui est à César force est de constater que la forme naturelle a engendré en un demi siècle dix fois plus de textes que la forme orthodoxe en quatre cents ans.

Ce qui n’empêche pas les praticiens de la forme orthodoxe de se référer aux textes écrits par ceux de la forme naturelle sinon de les récupérer à leur profit lorsqu’ils publient un manuel.

De là à affirmer que les divers praticiens de la forme naturelle se sont posés quelques questions sur leur pratique il n’y a donc qu’un pas.
La plupart d’entre eux se recrutaient dans les rangs des lettrés et souhaitaient donc pouvoir expliquer leur pratique au travers des textes dits classiques et des grandes théories qui motivaient la pensée chinoise comme celle des "Huit Trigrammes" ou des "Cinq Mouvements" que l’on retrouve, par ailleurs, en médecine classique donc en acupuncture.

Plusieurs de ces Maîtres comme Lin Neng Jan, Guo Yunshen, Wang Xiangzhai, Wang Tseming souhaitèrent également simplifier, donc densifier, leur pratique et leur enseignement.

Guo Yunshen (Kuo Yun Shen), surnommé Fo Jun Sha, littéralement la
"Paume assassine du Bouddha" ce que l’on traduit généralement par
"Paume Divine Dévastatrice" (Divine Crushing Palm) ou, plus simplement encore, par "Paume Divine", fut le premier à simplifier cette pratique en cinq mouvements fondamentaux à la place des "cinq enchaînements" utilisés dans la forme orthodoxe que Li Neng Jan avait purement et simplement abandonnés au profit d’une pratique totalement libre et "spontanée" ce qui fut jugé, à l’époque, comme quelque peu excessif.

Guo Yunshen opéra donc un habile compromis entre les formes structurées de la méthode orthodoxe et la liberté totale prônée par Lin Neng Jan dans son fameux Yiquan.

Par la suite on assista donc à toutes les variations possibles entre ces trois tendances.

- Ceux qui souhaitaient respecter une pratique très structurée basée sur des enchaînements complexes (équivalents des Tao ou Doan en Chine et des "Katas" au Japon).

- Ceux qui prônaient la liberté totale du mouvement.

- Ceux qui utilisaient des mouvements codifiés aboutissant à la spontanéité.

- Ceux qui limitèrent leur pratique à la seule posture Zhan Zhuang (posture de l'arbre)

Sans parler de ceux qui, à l’instar de Sun Lu Tang, ou, plus tard de Wang Xuan Jie souhaitèrent codifier des synthèses entre le Taijiquan, le Baguazhang et le Xingyiquan et même le "Qigong".

Si on ajoute le fait que certains enseignants axent plus leur travail, donc leur transmission, tantôt sur l’art de santé, tantôt sur l’art d’éveil ou de méditation, tantôt sur l’art de combat et tantôt sur une méthode d’éducation physique, on comprend que la situation n’est pas aussi simple.

Certains prétendent donc que seule leur école existe.

Le seul avantage de cette dernière position est de ne pas se poser de question et de refuser de répondre à celles que poseront et se poseront un jour les élèves lorsqu’ils se rendront compte que d’autres pratiquants tout aussi sincères qu’eux et issus du même courant pratiquent des choses différentes.

Photo Véronique Willemin
Extraite de
Mystère des Arts Martiaux
Editions Tredaniel

Certains confondent, ou feignent de confondre, Wang Xiangzhai, comme Ueshiba d’ailleurs, avec un fournisseur de Hamburgers ou de Pizzas qui aurait été capable de former des enseignants reproduisant toujours et indéfiniment la même chose sur toute la planète et sous la même et seule marque franchisée.

Or, le Xingyiquan ou l'Aïkido ce n'est pas une marque de hamburgers ou de pizzas dont on achète la licence de franchise pour revendre, ensuite, un produit calibré aux normes de la maison mère.
Dans le principe de la transmission chaque Enseignant, ou au moins chaque successeur en titre d'un Maître reconnu et présent dans les généalogies se doit d'apporter une pierre, au moins, à l'édifice et ne devrait pas se contenter de dilapider l'héritage peu à peu en l'apauvrissant au cours des années.

Ce serait comme un voyageur de commerce qui, à chaque étape, laisserait quelque chose sur place en oubliant de reconstituer son bagage. Au bout de quelques années il ne lui resterait plus qu'une brosse à dents usée et une paire de chausettes dépareillées.

C'est pour cette raison que, traditionnellement, le nom même de l'école transmise changeait avec le nouveau successeur en titre.

Li Nen Jan (Li Lo Neng) (1842 1919) décida de nommer sa nouvelle Ecole Yiquan (I Chuan) ou "Poing de l'Intention". Ceci pour se différencier du Xingyiquan (Hsing I Chuan) ou "Poing de la Forme et de l'Intention".
Guo Yun Shen (Kuo Yun Shen ou Fo Jun Sha) (1864 1935) qui fut un de ses successeurs nomma la sienne Wuxingquan (Wu Hsing Chuan) ou "Poing des Cinq Formes", en référence aux Cinq Eléments.
Wang Xiangzhai (Wang Hsiang Chai ou Wang Yuseng)(1885 1963) qui fut l'un de ses successeurs créa le Dachengquan (Ta Tcheng Chuan) "Poing du Grand Achèvement".
Kennichi Sawai, qui fut l'un de ses successeurs créa le Taikiken qui est la transcription en japonais du concept de Dachengquan.
Wang Tse Ming (Wang Ziming ou Tai Ming Wong) (1909 2002) qui fut également l'un des successeurs de Wang Xiangzhai créa le Liananquan "Poing des Générations Circulaires".
Et il autorisa Georges Charles (Cha Li Shi) qui fut son successeur à fonder le San Yiquan (San Yi Chuan ou San I Chuan)"Poing des Trois Harmonies" en 1979.
Depuis cette école n'a jamais changé de nom et Georges Charles se nomme toujours Georges Charles bien que le nom porté dans les généalogies chinoises est "Cha Lishi" (Cha Li Chi) ce qui signifie littéralement "celui qui enseigne avec une règle".

Voici ce que dit Kongzi (Confucius) dans le "Rituel" (Yili ou I Li) au sujet du nom des Ecoles. Ce principe a été cité par le Maître N'guyen Dan Phu (1911 1995) :

"Le nom d'une Ecole appartient à son fondateur et le nom disparaît avec lui à sa mort. Si un disciple souhaite fonder sa propre Ecole, il ne doit en aucun cas l'utiliser. Eventuellement il peut le garder en partie associé au nouveau nom et ce pour lui rendre hommage".

Malheureusement, contrairement à cette règle établie depuis des millénaires, à partir de 1949, et pour des raisons qui lui étaient personnelles Xang Xiangzhai décida de reprendre le nom de l'Ecole Yiquan qui était celui du Maître de son Maître, donc de Li Nengjan (Li Lo Neng). Il enseigna donc conjointement Yiquan et Dachengquan, ouvrant ainsi la porte à une certaine entropie. Depuis ses divers successeurs ne savent plus trop à quel nom se louer et emploient parfois même les deux termes accolés.
Si on ajoute que le Dachengquan de Wang Xuan Jie représente quant à lui une forme de synthèse personnelle entre Yi quan/dachengquan; Taijiquan et Bagua Zhang on comprendra que la situation est beaucoup moins claire que d'aucuns le prétendent de bonne ou de mauvaise foi.

D’autres, non moins éclairés, feignent de s’étonner que ces différences entre ces enseignements provoquent quelques frictions entre les enseignants et donc entre les pratiquants.
Comme si il n'y avait jamais de frictions entre les successeurs du Maître Ueshiba, tous fondateurs de leurs propres écoles, et leurs multiples disciples. Ceci à tel point que les représentants "officiels", en France, de la maison mère, l'Aïkikai de Tokyo, dirigée par le Petit Fils, Moriteru Ueshiba, ne sont plus japonais ni disciples du Fondateur, mais Français ! Il aurait été étonnant que ce phénomène ne se reproduise pas entre la Chine et la France !

Tout serait évidemment plus simple si tous ces "dissidents" notoires suivaient un seul style et une seule méthode au sein d’une seule école : la leur.
Et d'une seule fédération : celle qui les reconnaît comme pouvant exercer cette exclusivité, moyennant quelque dédommagement.

Lorsque l’on connaît la propension des asiatiques à décerner des diplômes on se doute que les "représentants exclusifs" sont légions. Ils ne sont malheureusement pas tous seuls à proclamer ce fait de retour de voyage, dans les magazines spécialisés, puis à changer de "maison mère" lorsque les "représentants exclusifs" de celle-ci deviennent décidément trop nombreux et trop entreprenants.

Il est un fait : la franchise (franchising) a été créée en Chine plusieurs siècles avant que nous n’imaginions ce système très à la mode depuis à peine une trentaine d’années.

Il suffit de savoir que le Monastère de Shaolin du Honan, le "Premier sous le Ciel" concédait à d’autres monastères le droit de se nommer également "Shaolin" contre des espèces sonnantes et trébuchantes, il y a plus d’un millénaire.
Il exista donc quatre ou cinq monastères de Shaolin en Chine (Fujian, Guangdong) et deux en dehors des frontières un en Corée (Chogye-Chong) et l’autre au Vietnam (Thieu Lâm).

Dans une certaine mesure le monastère japonais de Shorinji (lire Shaolin shi = Monastère de Shaolin ou de la Petite Forêt) fondé par So Doshin reçut l’aval des autorités religieuses chinoises donc l’acceptation contre un don très substantiel qui permit de restaurer le Monastère Chinois du Honan, de se nommer "Shaolin".

Il suffit, dans bien des cas, de passer à la casserole, ou à la caisse, et le tour est joué.

L’autre intérêt, et non des moindres, de la forme naturelle est d’avoir su relier ce courant de pratique aux pratiques de santé et d’éveil tout en conservant, parfois, la pratique de l’art du poing donc du combat.

Wang Xiangzhai était lui-même très féru de ces pratiques de "régénération" (Yangsheng Fa = entretien de la vitalité) puisqu’il les pratiquaient personnellement dans la cadre du Daoyin Fa de l’Ecole du Ling Pao Ming.

Cette transmission jugée "ésotérique" datait de Guo Yunshen qui, lui-même, avait été initié par les taoïstes du Mont Wudang et par ceux des Monts du Tigre et du Dragon.

Guo Yunshen expliquait ce fait de la manière suivante : à l’origine il pratiquait le Xingyiquan de forme linéaire avec Li Neng Jan, lors de sa rencontre avec Dong Haiquan (Tung Hai Chuan) du Baguazhang (Pa Kua Chang), rencontre où il n’y eut ni vainqueur ni vaincu, il pratiqua l’art du cercle.

A la suite d’un accident où il tua l’un de ses élèves qui était le fils d’un important personnage il fit trois années de prison et dut pratiquer statiquement.

A la sortie de prison il décida d’aller dans les montagnes rencontrer des Taoïstes afin de se "libérer" et découvrit la pratique de la spontanéité donc les pratiques de l’alchimie interne du Ling Pao Ming (Clarté du Joyau Ecarlate ou Joyau Magique). Il résuma ceci dans la formule :

"Avec Li j’ai étudié l’art de la ligne, Dong m’a fait rentrer dans le cercle, la prison a affermi mon statique (carré) et les Taoïstes m’ont fait découvrir la nature (spontanéité de la nature Ziran)"

Par la suite il transmit cet enseignant à ses disciples dont le fameux Wang Xiangzhai (Wang Hsiang Chai ou Wang Yusen) celui-ci continua donc cet enseignement à la fois très martial, très ésotérique, très taoïste jusqu’au moment où le nouveau régime, parvenu au pouvoir en 1949, jugea ces pratiques comme contre-révolutionnaires. La plupart des enseignants quittèrent la Chine continentale et se réfugièrent à l’étranger.
Wang Xiangzhai fut contraint de rester sur place et de composer avec les circonstances.
Heureusement un ami lui fit rencontrer le Maréchal Zhude (Chu Teh), chef de guerre de Maozedong surnommé "la Vertu Rouge".

Celui-ci avait pratiqué le Taijiquan avec Zhang Qinlin qui était également, dans cette discipline, le maître de Wang Xiangzhai et décida de le prendre sous sa protection.

On prétendait que Maozedong protégeait le Taijiquan car il appréciait cette pratique par conséquence Wang Xiangzhai fut donc protégé par et de Mao grâce à Zhu De.

Ce qui lui permit de continuer à pratiquer et surtout à enseigner sans être inquiété à la seule condition de ne pas trop faire référence aux anciennes traditions et conceptions jugées comme des relents du passé.

Wang Xiangzhai adapta donc sa pratique, son enseignement et son discours aux nouvelles circonstances et put, ainsi, reprendre à son compte la fameuse formule de Deng Xiaoping :

"Peut importe qu’un chat soit noir ou gris, l’important est qu’il attrape des souris".

Il eut en fait assez rapidement plus d’un millier d’élèves et basa le principal de son enseignement sur la pratique de santé, le " Qigong " et la posture " embrasser l’arbre " (Zhan Zhuang).

Mais il ne fut plus question de référence au taoïsme.

Bon nombre de ses disciples furent donc persuadés de pratiquer un simple art de santé et continuèrent à transmettre celui-ci comme une pratique de "Qigong".
Vers la fin de sa vie Wang Xiangzhai jugeant ne plus avoir rien à perdre reprit son enseignement du Xingyiquan donc du Yiquan et du Dachengquan.
Celui-ci était désormais très influencé par la pratique de santé, puisque cette pratique était la seule à être autorisée et favorisée par le régime en place.
chose qui est demeurée chez la plupart de ses disciples d’après 1949.

Certains de ses disciples, au contraire, n'ayant jamais entendu parler de Taoïsme ou de spiritualité et n'ayant aucune préoccupation pour les pratiques de santé, imaginèrent qu'il s'agissait d'un simple sport de combat où l'essentiel était de vaincre autrui et de le crier sur tous les toits.

Dans tous les cas une bonne partie de l'enseignement de Guo Yunshen et de Wang Xiangzhai fut jetée aux oubliettes de l'histoire, elle concerne principalement la transmission des formes énergétiques liées au Ling Pao Ming, donc rattachée au courant des Praticiens du Tao.

Rappelons pour mémoire que cette doctrine, dite "taoïste" en occident, n'était que très peu appréciée des deux régimes de la République Populaire de Chine et de République de Chine (ROC ou Taiwan).
Dans le premier cas il s'agissait d'une doctrine "perverse" opposée aux principes du marxisme-léninisme.
Dans le second, le taoïstes étaient considérés comme des espèces de chamanes-rebouteux et mystificateurs par un régime qui fut institué par Chiang Kai Shek qui était chrétien convaincu et pratiquant !

Jusqu'à une époque très récente ceux qui avaient des affinités avec la doctrine, la philosophie et plus encore la pratique taoïste ne le criaient donc pas sur tous les toits.

Dans la pratique avec les arbres, les arbres existent, aussi !
Photo Véronique Willemin
Extraite de Mystère des Arts Martiaux
Editions Tredaniel

Par la suite, chacun enseignants qui pratiquèrent sous la direction de Wang Xiangzhai à un moment ou à un autre, avant 1949 puis après cette date, comme c’est le cas pour Ueshiba, eurent des visions très différentes de sa pratique et de son enseignement. Le fait que Wang Xiangzhai ait pu surnager prouve sa grande capacité d'adaptation. Mais il est fort probable que si il avait survécu après 1963, il aurait néanmoins eu beaucoup de mal à traverser le Révolution Culturelle.

Bien qu’il ne fasse plus référence à ce qui le motiva avant 1949, il continua jusqu’au dernier jours de sa vie à pratiquer de manière très taoïste et finit par emporter une partie de ses secrets dans la tombe.

Wang Tse Ming qui pratiqua dix ans avec lui et le quitta en 1949 pour s'installer en France sous le nom de Tai Ming Wong résume la situation ainsi :

"J’ai été obligé de partir de Chine, il a été contraint d’y rester, nos voies se sont donc séparées à cet instant précis mais nul ne peut nous blâmer car, l’un comme l’autre, avons pu continuer à pratiquer et à transmettre de ce que nous avait enseigné Guo et ses prédécesseurs. C'est cela l’essentiel puisque malgré les travaux la pratique continue".