L'énergie du soleil levant au solstice d'été : une force immémoriale !

Le stage traditionnel de Tao-Yin Qigong de Reims aura lieu cette année les samedi et dimanche 18 et 19 juin

Détails pratiques

Début du stage à 9h00 le samedi

Lieu du stage : Gymnase Charles Arnould, Boulevard Charles Arnould REIMS

Tarif : 60€ par journée, 100€ pour les 2 jours (réduction de 20% pour couples, étudiants ou chômeurs).

Pensez à amener un plat à partager dans le cadre de notre traditionnel pique-nique du dimanche midi.

Retrouvez un compte-rendu du stage de 2005 sur le site de Georges Charles.

Pour vous inscrire auprès de l'Association Jin Ding
cliquer ici

Tél.: 03 26 40 56 58 et 06 12 42 83 32

PROGRAMME DU STAGE

Le thème général du stage dirigé par Georges Charles est l'Elèment Feu

Avec :

Formes approfondies du Qigong du Lingbaoming : Yiyinfa et Daoyinfa

Poing des Cinq Elléments :Xingyiquan de l'Ecole du Poing des Trois Harmonies
San Yiquan

Poussées de mains Touei Shou (Tuishou) et applications sur saisies (Sanshou)

Bâton long - transmission du Bâton de Tang Lang du Clan Wang de Yue
et "Bâton de l'Interne" de Yue fei qui a donné naissance au Xingyiquan au XIIeme siècle.

La Grande Ourse dans la "Maison du Phénix Rouge" : l'été

Les photos du stage de juin 2011

Le groupe du samedi dans le sympathique gymnase Charles Arnould
Les calligraphies sont de Emmanuel Pédon, assis à gauche et devant

Les poussées de mains ou Touei Shou (Duishou) permettent de bien contrôler le mouvement des Cinq Eléments - Eau, Bois, Feu, Terre, Métal avec un partenaire
Ils sont la jonction entre la prartique énergétique du Tao-Yin Qigong et les pratiques chevaleresques - ou "martiales" - du Xingyiquan et du Taijiquan.

Georges Charles démontre le principe de l'arc-boutant et de la clé de voûte dans une double poussée de Hilaire.
Une bonne connaissance de la bio-mécanique, de l'architecture et un peu d'énergie, de Qi ou Ki, et il devient très possible de résister sans effort à une poussée.
Aucun truc si ce n'est la pratique et l'expérience de la pratique.

Après c'est l'expérimentation avec un partenaire : il faut retrouver les principes et surtout les appliquer.

Après les poussées, les saisies et le principe essentiel de l'extension-flexion-rotation que l'on retrouve dans le San Shou, le China Shou et dans l'Aïkido.

Quelques conseils de Remi Lamberth, enseignant des Arts Classiques du Tao et de l'Ecole Jin Ding à Reims.

La pratique n'exclut pas, heureusement, la bonne humeur et le sens de l'humour.

La pratique du bâton permert de mieux comprendre la pratique à main nue et surtout les principes de l'énergétique.

Les pratiques chinoises classiques n'excluent pas les formes de groupe qui permettent de mieux travailler la coordination.

Georges Charles pratique et démontre un rituel de purification taoïste dans les Cinq Directions.
Métal ; Feu; Eau ; Terre ; Bois, ce rituel est expliqué et imagé par Zhuangzi.
Le Métal coupe le Bois, le Feu fond le Métal, l'Eau éteint le Feu, la Terre absorbe l'Eau, la Terre est conquise par le Bois.

Les calligraphies sont aussi des "images" (Xiang) qui démontrent le symbole et le mettent en oeuvre.

Les "images-symboles" (Xiang) du Qi et de la Voie par Emmanuel Pédon

San Yiquan - Poing des Trois Unités ou des Trois Harmonies -
Xingyiquan - Poing de l'Intention (prenant) Forme.
La branche et le tronc Calligraphie de Emmanuel Pédon Enseignant des Arts Classiques du Tao

Les Cinq Eléments ou Cinq Mouvements de l'Energie disposés en croix.
En haut le Feu
En bas l'Eau
A gauche le Bois
A droite la Métal
Au centre la Terre

Calligraphies de Emmanuel Pédon Enseignant des Arts Classiques du Tao

Quelques nourritures terrestres sur le principe de l'auberge sino-franco-espagnole !

Jeux de lumière sur la cathédrale de Reims : un spectacle extraordinnaire pour terminer la soirée en beauté !

Et une autre vue de la mise en lumière et en couleur de la Cathédrale de Reims le 18 juin au soir.

En résumé encore un excellent cru champennois !

Cette année, profitant de la force du solstice, nous étudierons et pratiquerons les formes liées à l'énergie du Feu.

Le Feu dont l'énergie peut se passer de commentaire !

Dans la vision énergétique chinoise classique le Feu correspond au Sud, à l'été, à midi, à la couleur rouge (Hong), au coeur, à la circulation et à la thermorégulation, au toucher donc au contact, à la saveur amère, à l'odeur de torréfié, à la sublimation.
La sublimation c'est aussi "la sublime action" donc l'action sublime, celle qui est effectuée, rituellement, par l'Empereur au Solstice d'Eté.
En Occident le solstice d'été c'est la Saint Jean et ses feux traditionnels qui représentent le Soleil à son apogée.

Le menhir est la partie Yang désignant le "Feu Ministre"

Etant relié au Coeur (Xin), dans le principe symbolique de celui-ci, il est aussi l'Esprit (Shen) et la joie.

La sauterelle est aussi ce qui symbolise l'été et la plénitude de la nature
Dans la série "Kung-Fu" avec David Carradine, dans le version originale il se nomme "petite sauterelle" et non "petit scarabée".
Encore une erreur de transcription franchouillarde cicada est la sauterelle et non le scarabée !

Dans la correspondance des animaux symboliques en Externe (Waijia) il représente le Léopard (Pao), donc la témérité tandis qu'en Interne (Neijia) c'est l'Oiseau Rouge ou le Phénix.

Le Phénix Rouge de la tradition chinoise la plus classique

Mais en alchimie interne c'est également le "Dragon Rouge" (Hong Long) qui représente le Coeur et le sang et qui s'oppose au Phénix Blanc qui représente l'Essence (Jing).
En Occident le Dragon Rouge s'oppose au Dragon Blanc dans la Geste d'Arthus.

Mais qui est toujours présent dans les tatouages

Si on se limite à la vision médicale l'enveloppe du coeur (Hsin Pao ou Xinbao) correspond, ou peu s'en faut au péricarde (péri-carde littéralement "autour du coeur") qui nest le muscle permettant la contraction rythmique de cet organe majeur.

Mais en énergétique taoïste Hsing Pao ou Xinbao c'est le "Maître du Coeur", en fait celui qui dirige, gouverne celui-ci.

Il est parfois nommé le "Premier Ministre" alors que l'on attribue au coeur le rôle de l'Empereur.

Dans une certaine mesure "Hsin Pao" ou "Xinbao" est donc le "Maître de l'Empereur" .

Traditionnellement il permet au coeur d'agir tout en le protégeant.

Mais cette protection est parfois pesante car, justement, la contraction est ce qui, littéralement, s'oppose à l'action (contre-action).

Et, souvent, il "conspire" avec le crâne ou, plutôt, l'enveloppe du cerveau (ensemble méninges, faux du cerveau, tente du cervelet) et incite celui-ci, dans le même souvi de protection à limiter le mouvement cérébral, donc à éviter les accidents liés à un éventuel choc du cerveau (nao) contre la paroi crânienne.

Et, de son, coté, étymologiquement le cerveau (Nao) "conspire avec le nombril".
C'est ce qu'(explicite le caractère ancien "Pi" (nombril - montrant l'enveloppe crânienne et la fontanelle surmontant deux personnages qui marchent l'un derrière l'autre).

En acupuncture on relie souvent les "Trois Réchauffeurs" avec ce "maître constricteur du coeur" et on comprend pourquoi puisque ce "Maître du Coeur" influe à la fois sur le foyer médian (Zhong Jiao) par l'intermédiaire du "Feu du Coeur", sur le foyer supérieur (Shang Jiao) par l'intermédiaire de l'enveloppe du cerveau et de la pulsion de la "Cavité du Ciel Antérieur" et sur le foyer inférieur (Xia Jiao) ppar l'intermédiaire de la "conspiration avec le nombril" donc du flux-reflux (Taisu) se manifestant dans le Xiabu Dantian au niveau de l'Océan du Souffle (Qihai).

Dans la pratique taoiste du Ling Baoming la prise de conscience du mouvement du "Maître du Coeur" est donc la clé permettant de libérer le coeur de la contrainte (ou contraction) ce qui agit en profondeur sur le mouvement du cerveau permettant, également, à celui-ci de se libérer de la protection qui l'enserre.

Cela se dit "Calmer le Coeur Pacifier l'Esprit" (An Xin Jing Shen) ou plus simplement "Calme Coeur Paix Esprit".

Et ce processus passe par le "Mouvement du Feu" permettant, à son tour, la sublimation (Action Sublime de l'Empereur) qui génère la "Qintessence" (Quinta Essentia) reliée à la Terre.

C'est à partir de cette "Qintessence" (Zheng Jin) ou "Essence Rectifiée-Authentique" que l'on peut envisager les transformations au niveau des Trois Foyers qui sont les "Trois Champs de Cinabre" (San Dantian).

Le Feu c'est aussi le "Dragon Rouge" ou "Dragon de Cinabre" des principes d'alchimie

Ceci étant la pratique conjointe des mouvements "essentiels" des Cinq Eléments (Wuxing) permet de développer la sensation-intention nécessaire pour entreprendre les transformations de ce qui est grossier (l'art de combat- Wushu ) vers le subtil (Art de Vie) (Yangsheng).
Elle s'effectuera pendant le stage sous la forme du "Taisu Qigong" (Pratique énergétique du Grand Flux )
Nous apporterons bien évidemment une plus grande attention aus mouvements liés au Feu et à quelques applications pratiques liées au Touei Shou (Associer les Mains).

La carte du ciel en été avec l'axe de la polaire

Traditionnellement le Stage de Reims, depuis maintenant quinze ans, envisage également une pratique didactique de l'Art du Bâton.
A l'origine la transmission est celle de la Famille (Clan) Wang de Yue, le "clan protecteur de Hangzhou" qui pendant des siècles sinon près de deux millènaires était présent sur les terres où l'on cultive encore l'un des plus grands crus des thés chinois : le Longjing - Puits du Dragon- et ses premiers grands crus comme celui de la Montagne de Jade (Yu Shan Longjin Cha).
Cette famille Wang de Yue possédait le marquisat de Yue à l'Ouest de Hangzhou et était l'une des familles les plus puissantes de la Chine Classique qui fournissait un détachement à la Garde Impériale.
Les membres du clan, ainsi que ceux de la famille, étaient donc entraînés aux pratiques d'armes.
Concernant le Bâton (Gun) on distingue le "Bâton de l'Energie ou de la Marquise de Dai" (Mo Gun Yin Fa ; le "bâton du paysan" (Gongming Gun) ; le "bâton du guerrier" (Bing Gun) ; le "bâton du sous-officier" (Xiaguangong) ; le "bâton de l'officier" (Junguan Gong) ; le "bâton du Général Yue Fei" (Yuanshuai Gun) et le "bâton du magicien" (Lingdao Gun).
Ce dernier est aussi le "bâton de l'Immortel au Pin Rouge" (Wong Tai Xin).

Wong Tai Sin (Wang Taixin) l'Immortel au Pin rouge.

Et son descendant Wang Zemin (Wang Tse Ming ou Tai Ming Wong) (1909 2002)
Sous la direction duquel Georges Charles a étudié de 1970 à 1979.

Il serait évidemment impossible en un stage de pratiquer toutes le formes !

Mais nous en retiendrons celles qui sont "essentielles" à la compréhension de cet Art qui puise ses racines dans l'histoire de la Chine Ancienne et qui contient de nombreux enseignements pour le présent et pour le futur.

Tout ceci évidemment dans un contexte de respect et de non-violence puisqu'animé par l'Esprit chevaleresque.

Le Labyrinthe du Feu est aussi ce qui enserre le coeur et contraint l'esprit.
Il convient donc de savoir et de pouvoir en sortir.

Georges Charles explique la filiation entre San Yiquan et Xingyiquan
Le San Yiquan est une des branches de Xingyiquan qui est l'arbre
Le Tao-Yin Qigong en est la racine

Georges Charles et Emmanuel Pedon, enseignant des Arts Classiques du Tao et calligraphe.
A gauche les caractères Jin Ding "Chaudron d'Or" à droite le caractère Qi (Chi, Ki, l'énergie)

Une partie de la salle pendant le "petite marche immobile"

Les participants et les enseignants présents au Stage
Au premier rang en noir Rémi Lamberth, en rouge Georges Marie Mélin, en vert Georges Charles.

Georges Marie Mélin le fondateur de JIN DING