Le thé et les Cinq Eléments

La tradition classique chinoise utilise dans l’acupuncture, la pharmacopée, le massage et l’automassage, la musique, la peinture, les arts martiaux... mais également, sinon surtout, dans la cuisine ainsi que dans la diététique la théorie des Cinq Eléments (Wu Xing), aussi nommée Cinq Agents, Cinq Mouvements, Cinq Dynamismes...

Chacun de ces éléments correspond à une tendance énergétique, à un orient, à une saison, à une période journalière, à une couleur, à une saveur, à une odeur, à une texture et possède une action spécifique sur un groupe organe-viscère et ses projections corporelles et psychiques.

Le thé faisant naturellement partie de ces grandes traditions, puisqu’il touche à la fois le domaine culturel, philosophique, religieux, énergétique, gastronomique... il serait étonnant qu’il ait pu échapper à cette classification essentielle. Celle-ci est, d’ailleurs, tellement essentielle sinon élémentaire, au sens propre du terme, qu’elle demeure le plus souvent passée sous silence.

Bois :

Petit Yang (un peu Yang), correspond à l’Est, au Printemps, à la jeunesse, au matin, à la couleur verte, à l’aigre-acide, à l’odeur de cru, à la texture élastique, à la nature tiède et possède une action sur l’énergie du foie et de la vésicule biliaire mis en relation avec les muscles et la vue.

Métal :

Petit Yin (un peu Yin), correspond à l’Ouest, à l’Automne, à la maturescence, à la soirée, à la couleur blanche, à la saveur âcre, à l’odeur d’oxydé, à la texture croquante, à la nature fraîche et possède une action sur l’énergie des poumons et du gros intestin mis en relation avec la respiration et l’olfaction.

Feu :

Grand Yang (très Yang), correspond au Sud, à l’Eté, à la force de l’âge, au midi, à la couleur rouge, à la saveur amère, à l’odeur de brûlé(torréfaction/cuisson au feu), à la texture fibreuse, à la nature chaude et possède une action sur l’énergie du cœur et de l’intestin grêle mis en relation avec la circulation et le toucher.

Eau :

Grand Yin (très Yin), correspond au nord, à l’Hiver, à la vieillesse, à la nuit, à la couleur noire, à la saveur salée, à l’odeur de macéré, à la texture onctueuse, à la nature froide et possède une action sur l’énergie des reins et de la vessie en relation avec le système ostéo-articulaire et l’audition.

Terre :

Centre (équilibre entre Yin/yang), correspond au milieu, au centre, à la fin de l’Eté (Cinquième saison), à l’âge mur, au milieu de l’après- midi, à la couleur jaune-brune, à la saveur douce, à l’odeur parfumée, à la texture charnue, à la nature neutre et possède une action sur l’énergie de la rate et de l’estomac mis en relation avec la chair et l’équilibre.

Tout d’abord, le thé et sa préparation se doit de respecter exclusivement ces Cinq Eléments :

L’Eau qui sert à l’infusion.
Le Bois qui sert à produire le Feu (sous la forme éventuelle de charbon de bois) et à protéger (botes de bois laqué) le thé et à le transférer dans la théière.
Le Feu (ou la chaleur) qui doit être suffisante mais non excessive... l’eau doit frémir et non bouillir...
La Terre représentant la théière ou le bol (la porcelaine constituée à base de kaolin est donc admise)...
Le Métal qui correspond à la bouilloire qui sert exclusivement à l’eau du thé ou éventuellement à protéger le thé (boites de métal)... très éventuellement une infusoire de métal.

Chacun de ces éléments se doit d’être le plus pur et le plus naturel possible. Dans cette hypothèse, bien que l’on puisse les rattacher secondairement à un élément le lait, la crème, le sucre, le citron, les parfums artificiels ne sont pas admis par les puristes.