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STAGE ATHIS-MONSStage organisés par l'Association
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Avec la participation des
ARTS CLASSIQUES DU TAO
sous la direction de Georges Charles
Chef d'Ecole San Yiquan (Daoshi)
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Association HERISSON DE JADE |
Stage de Qi-Gong et de Kung-Fu Wushu
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Participation
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Détail du programme du stage
Samedi 17 Octobre :
Le Qigong Bouddhiste de Bodhidharma :
Avec Georges Charles
Yijinjing Xisuijing : Qigong Bouddhiste initié par Boddhidharma au Monastère de Shaolin "Nettoyage muscles/tendons purification moelles/quintessence"
Cette forme est à l'origine de ce que l'on nomme "méditation debout" ou "méditation active" (Zhan Chan ou Ritsu Zen) qui précède traditionnellement la "méditation assise" ou "méditation passive" (Zhou Chan ou Zazen).
Elle provient initialement de l'Inde puisqu'elle était transmise au sein de la caste, ou classe sociale (Varnas), des Chevaliers Kshatriya qui protégeaient les Brahmanes.
Bodhidharma était le fils du Roi Sughanda ou Suganchas Prajnatara du Royaume de Kanchipuram ( Actuellement la Province de Madras, Sud de l'Inde), considéré comme le 27eme descendant du Bouddha.
Le Roi de Kanchipuram, protecteur des Brahmanes, père et maître spirituel de Bodhidharma, 27eme successeur de Bouddha.
Initiateur du Dhyana qui deviendra le Chan puis le Son et le Zen.
Il n'a rien d'un Baba ni d'un Bobo.
Kshatriya (Roi-chevalier en sanscrit) a donné le terme "Satrape" !
Bodhidharma trouve l'Illumination au Temple de Shaolin :
Le Mahayana ou les origines profondes du Dhyana, du Chan, du Zen et du Dacheng
Dans les années 500 de notre ère Bodhidharma se rendit en Chine pour convaincre l'Empereur Leung Wudi que le Bouddhisme tel qu'il y était pratiqué avait été détourné de son sens originel.
Boddhidharma transmettait, en effet, une branche du Bouddhisme Mahayana dite du "Grand Véhicule" (Da Cheng en chinois ; Daijo en japonais ; Dai Thura en vietnamien ; Dae Sung en coréen) se nommant en Inde Dhyana.
Dhyana en Sanscrit , ou Jhana en Pali, signifie littéralement Dhya (action ; agir) Ana (au centre, au milieu, centré)
"Agir centré" ou "agir (avec la conscience) du centre".
Ce qui a été traduit, notamment par les Jésuites, par "méditation".
Or les racines grecques (meditator) et latines (meditatio) du terme méditation signifient littéralement pour les anciens grecs "préparer un voyage" et pour les latins "agir centré" le "médius" étant le milieu, le centre, celui qui est au centre et qui a donné médiateur, médian, midi.
On retrouve deux aspects de la "méditation", la vision grecque que l'on pourrait qualifier de "passive" et la vision latine ou romaine que l'on pourrait qualifier d' "active".
Dhyana est également la 7eme étape, le septième pilier, du Astanga Yoga ou Yoga des "Huit Piliers" ou Yoga de Patanjali et le septième membre du Raja Yoga ou "Yoga Royal".
Il semble logique que le père de Bodhidharma, en tant que Roi, pratiquait le Yoga Royal et qu'il ait pu le transmettre à son fils.
En Inde on distinguait jadis et encore aujourd'hui pour les traditionnalistes que l'on pourrait qualifier de "classiques", Dhyana (méditation - sous entendue active et debout) et Asana Dhyana (ou Dhyana Asana) (méditation assise ou en posture assise ou méditation passive parfois qualifiée de "profonde").
Il s'agissait et il s'agit encore, ni plus ni moins, que de se "dépouiller des artifices" pour "agir juste" donc pour une "action centrée".
Or le Bouddhisme prôné et développé en Chine par l'Empereur Leung, suivant Bodhidharma, se complaisait en multiples cérémonies, rituels, décorums, artifices qui faisaient perdre à celui-ci son sens originel de simplicité et de pureté.
L'Empereur se présenta alors comme le défenseur et même le zélateur du Bouddhisme puisqu'il avait favorisé la multiplication des temples et monastères.
Bodhidharma lui répondit qu'il n'avait aucun mérite et que c'était, en terme de l'époque, de la spéculation immobilière puisque ces temples et monastères lui reversaient des dîmes.
Excédé l'Empereur mit fin à l'entretien et Bodhidharma, furieux, se réfugia au déjà fameux Monastère de Shaolin situé non loin de la Capitale Impériale de l'époque, Loyang ou Luo Yang.
Et il s'agenouilla, ou s'accroupit, neuf année face à un mur et garda le silence.
Bodhidharma au Monastère de Shaolin
Et il trouva l'Illumination et atteint le Nirvana (en chinois Ni Huan ou Ni Wan).
Il devint donc "L'Illuminé".
Réaliser l'Unité en agissant centré : la méditation
Et il comprit le langage des fourmis et des oiseaux et "réalisa l'Unité".
Il voulut faire partager cette expérience
aux moines chinois mais réalisa qu'il lui était très difficile d'effectuer le moindre mouvement.
La légende assure qu'il s'adossa à la muraille, qu'il se releva et qu'il entreprit la pratique du "Yijinjing Xisuijing" qui lui permit de recouvrer la liberté d'action.
Il transmit ensuite cette pratique aux moines puis les initia à la méditation assise.
Le Dhyana indien devint alors le Channa chinois.
Dhyana devint Dhyan et Channa devint Chan.
Dhyana Asana devint Zhou Chan.
En chinois classique Chan est la pelle rituelle qui sert à dégager et à nettoyer un terrain pour obtenir un lieu propice à un rituel.
En sanscrit Asana signifie "siège" et par extension "siège qui permet à une divinité de s'asseoir".
Il convenait, et il convient encore, de nettoyer et de préparer un terrain favorable à un rituel puis d'offrir un siège à la divinité auquel le rituel est dédié.
C'est, ensuite, devenu la "posture d'assise" (à rapprocher de la bienséance occidentale).
Par la posture l'adepte, ou l'initié, prépare donc le terrain avant même d'opérer le rituel.
Le Yijinjing Xisuijing est donc ce processus de "nettoyage et de purification" du corps et du coeur de l'adepte qui souhaite méditer.
Dhyan en Inde, Chan en Chine est devenu le Son en Corée et le Zen au Japon.
Au Japon certaines écoles distinguent encore le Ritsu Zen (Zen debout)
du Zazen (Zen assis ou en posture d'assise).
Dans cette posture d'assise (Zazen) on peut utiliser un coussin nommé en japonais Zafu littéralement Za (assise ou assis) Fu (Bonheur).
Mais par le jeu des caractères cela signifie aussi "Assise du Bouddha" (Fu ou Fö représentant le Bouddha) et même "Assise du Tigre" (dans ce cas Fo est le Tigre).
S'asseoir comme le Bouddha ou s'asseoir comme un Tigre ce n'est pas "faire une sieste dans l'odeur des bâtons d'encens
avec de la musak New-Age" !
Mais "Agir Centré" donc avec la pleine conscience du centre.
Ce qui est un peu différent.
Bodhidharma n'a pas réellement l'air de ce qu'on nomme désormais un "Baba" et encore moins d'un "Bobo", encore moins d'un Bonobo (Bourgeois Non Bohème).
On peut épiloguer sans cesse sur la véracité de l'histoire de Bodhidharma ainsi que sur son oeuvre mais il n'en demeure pas moins que celui-ci est devenu fort célèbre en tant que Bodaidaruma ou Daruma ou Damo ou Tamo au Japon et même en tant que Dhamotthara au Tibet.
Le Yijinjing Xisuijing est également devenu le Eki Kinkyo Ekinkyo au Japon que l'on nomme aussi Tamo Weitan (littéralement Damo Weijia ou "Voie Externe de Damo ou Bodhidharma".
L'Art chevaleresque des Kshatriyas de l'Inde ancienne
Il est à noter que le terme "Art Chevaleresque", qui est la tradition littérale de Budo ou de Wushu, et que nous utilisons au sein des Arts Classiques du Tao a été initié par Eugen Herrigel (Bungaku Hakushui) dans son ouvrage "Le Zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc" (Dervy Livres).
Sur un autre plan Prajnatara représente le 27eme sucesseur du Bouddha, c'est 7+2 = 9 "Grand Yang" qui amène à l'Obscurcissement de la Lumière
(36eme Hexagramme du Yijing) tandis que Bodhidharma en tant que 28eme Patriarche représente le "Retour à l'Unité" (8+2 = 10 = 1) que l'on retrouve dans l'Hexagramme 37 (Jia Ren ou Kian Jen - Etre du Clan -).
Bodhidharma est donc censé représenter le "Retour de l'Unité du Bouddhisme en Chine" !
Une certaine vision du Bouddhisme
Ce bouddhisme épuré qu'on nomme le Chan existe et est pratiqué en Chine depuis le premier siècle de notre ère et a été "inventé" donc redécouvert, au sens juridique du terme, par Bodhidharma au VIe siècle de notre ère, puis par tous ses successeurs jusqu'à devenir le Son, en Corée, le Than au Vietnam puis le Zen au Japon.
C'est le Zen qui s'est fait connaître en Occident.
Sans vouloir se mettre à la place des bouddhistes chinois et encore moins des Chinois, mais en tentant de les comprendre, il leur est actuellement difficile d'accepter le fait que l'Occident cherche à leur imposer une autre forme de bouddhisme, fut-elle tibétaine, et assez éloignée en cela de leurs conceptions spirituelles et culturelles.
Et qui plus est de les forcer à accepter un "leader spirituel" qu'ils ne comprennent pas, et pour cause.
Pour employer une "image" (Xiang) il est difficile à un Tibétain de devenir chinois.
Mais doit-on et peut-on pour autant forcer les Chinois à devenir Tibétains et à épouser, de force, le Bouddhisme Tibétain ou du moins à modifier leur religion et leur patrimoine historique et culturel qui a près de deux millénaires d'existence ?
Tentez d'expliquer à un jeune Chinois pratiquant qu'il va falloir revenir au Bouddhisme ritualisé d'avant l'arrivée en Chine de Baotouo, le Premier Ancêtre, ou de Bodhidharma.
Ce n'est pas chose facile.
D'autant plus que sous les Ming les "intellectuels" de l'Ecole de la Pureté du Coeur avait déjà proposé que "San Jiao He Yi" - Que les Trois Ecoles (Confucianisme, Taoïsme et Bouddhisme) soient UNE -
Ce qui mettait déjà en rage les intégristes de tous poils.
En expliquant cela je me fais évidemment l'avocat du Diable et probablement pas que des amis.
Tout dépend évidemment de l'angle à partir duquel on regarde les faits.
Nous imaginons que les Chinois sont des "extrême-orientaux".
Or, ils se considèrent depuis toujours comme habitants du "Pays du Centre" - Zhonguo -
Et il n'y a pas si longtemps ils se nommaient eux-mêmes les "célestes" car ils prétendaient "être simplement nés quelque part sous le ciel".
Alors pour eux l'Extrême-Orient...
Mais comme le dit, justement, Xavier Dumont : "Tu parles trop !"
Mais il y a des choses qui méritent quand même d'être dites.
Au mois une fois.
Quand même !
Le Dhyana ou Dhyan vient de l'Inde et signifie mot à mot "Agir Centré"
Le Passage de Chine au Japon puis en Occident ne se fait pas sans mal !
Le Chan c'est aussi le Zhan Chan ou Ritsu Zen
En n'oubliant pas que Mahayana (Grand Véhicule) se dit
Dacheng (Ta Tcheng) en chinois !
Le Dacheng Quang c'est donc, étymologiquement "Le Poing du Grand Véhicule" !
Donc, par extension le "Poing du Chan".
La filiation est évidente.
N'en déplaise à ceux qui "veulent débarasser cette pratique des superstitions religieuses".
Yiquan, Dachengquan, Liananaquan, Taikiken, San Yiquan, Neilianquan...appartiennent donc probablement un peu plus au Bouddhisme, au Taoisme et au Confucianisme qu'aux "Arts Martiaux" et à leurs fédérations !
Planches issues de "Kung-Fu Wushu" de Georges Charles Illustrations de Patrice Vaidie
Budo Editions de l'Eveil - parution prévue 4eme trimestre 2009
Utilisation rationelle de l'Energie et Vertu du Souffle
Avec Georges Charles
Pratique essentielle issue de l'Ecole de la Petite Réalisation de la Clarté du Joyau Ecarlate et basée sur le Premier Hexagramme du Yijing de la Dynastie des Song.
Purification, renforcement, circulation, utilisation de l'énergie vitale à partir du principe "Mobilisation, accueil, conduite, contrôle et abandon " tels que décrits dans le Premier Hexagramme (JIan ou Kien - "La Révélation" )
Ce principe est utilisé par les initiés taoïstes dans les pratiques destinées à prolonger la vie (Yangsheng Fa) comme le Tao-Yin Qigong mais également dans le massage (Anmo et Tuina), l'automassage, les mobilisations ainsi que dans le Tao-Yin Qigong, le Taijiquan et le Xingyiquan.
Mais également en calligraphie, dans le tir à l'arc, dans la conduite des chevaux et autres Arts Classiques du Tao.
Dimanche 18 octobre :
L'Envol de l'Echassier Blanc - Bai He Fei Quan -
Avec Xavier Dumont
L'Echassier Blanc symbolise l'Automne mais également la "Force et la Beauté"
Bai He, en Chine c'est simplement un grand oiseau blanc qui, dans le Sud peut être la Grue Blanche, dans le Centre le Héron Blanc, dans le Nord l'Oie Sauvage.
Il a donné naissance, par observation et assimilation presque chamanique, à de nombreuses pratiques tant énergétiques que "martiales" ou Chevaleresques.
Il est, par exemple, à l'origine de la "Boxe de la Grue Blanche du Fujian" (Fujian Bai He Quan" mais aussi au "Qigong" du Héron Blanc ou de l'envol de la Grue et de la forme des Oies Sauvages...
La forme étudiée sera celle de la Famille (Clan) Hung issue du Shaolin du Sud
(Hung Gar Pai Nan Shaolin Shi Quan) transmise de génération en génération jusqu'à Yuen Yik Kai, Chan Hon Chung, Wang Zemin et Georges Charles.
Elle est transmise par Xavier Dumont, Enseignant des Arts Classiques du Tao et Assistant en Titre de Georges Charles.
Forme de l'Eventail de Fer de San Yiquan - San Yiquan Tie Shan -
Avec Xavier Dumont
La forme d'Eventail (Qi Xing Tie Shan) est celle transmise au sein de la Famille (Clan) Wang de Yue et était enseignée aux officiers du Clan devant assurer la garde de l'Empereur.
Les armes étant interdites à de nombreuses époques dans l'enceinte de la cité impériale, l'éventail de fer remplaçait l'épée et permettait de se défendre tout en donnant l'alerte.
Cette forme est issue de l'Ecole de la Mante Religieuse des Sept Etoiles du Nord pratiquée au sein du Clan Wang de Yue protecteur de Hangzhou.
L'éventail (Tie) représente symboliquement la Terre (le carré) lorsqu'il est fermé, l'Etre Humain (Triangle) lorsqu'il est ouvert Le Ciel (Cercle) quand on le manipule.
En tant que substitut à l'épee il symbolise l'Elément feu mais sa structure de soie et de fer le rattache également au Métal.
Renforcer l'externe pour Protéger l'Interne
Avec Xavier Dumont
Pratique du Tao-Yin Qigong liée à l'Elément Métal, à l'automne, à la couleur blanche, à la saveur âcre ou piquante, à l'odeur de fermenté/Oxydé, aux poumons et gros intestin, à la respiration et à l'énergie protectrice (Wei Qi).
C'est, traditionnellement, "Renforcer l'Externe pour Protéger l'Interne"
Donc , suivant la tradition énergétique chinoise "renforcer ses défenses naturelles en automne pour affronter l'hiver".
Georges Charles
Auteur Ecrivain et rédacteur de presse
Pratique depuis 1958 enseigne depuis 1974
Fondateur des Arts Classiques du Tao
Spécialiste en médecine chinoise et en arts martiaux (Cours d'Appel de Paris XVIIIe chambre)
Successeur en titre de Wang Zemin en tant que Maître Héritier à la tête de l'Ecole San Yiquan -Poing des Trois Harmonies -
Xavier Dumont
Assistant en titre de Georges Charles
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